مركز بيغن السادات للدراسات الاستراتيجية – بقلم البروفيسور إفرايم كرش – عرب إسرائيل ضد إسرائيل

مركز بيغن السادات للدراسات الاستراتيجية – بقلم البروفيسور إفرايم كرش  – 14/5/2021

ورقة وجهات نظر مركز بيسا رقم 2039 ، 14 مايو 2021

ملخص تنفيذي : 

إن الانفجار المستمر للعنف من قبل عرب إسرائيل ضد مواطنيهم اليهود ليس عملاً من أعمال الاحتجاج الاجتماعي كما ادعى خطأ العديد من المعلقين ولكنه انتفاضة داخلية لدعم عدو خارجي – نتيجة طبيعية لعقود من التطرف القومي والديني الثابت ، خاصة منذ سبتمبر / أيلول من “عملية السلام” في أوسلو في سبتمبر 1993. 

وقد نشرت هذه المقالة في مجلة التعليق في ديسمبر كانون الاول عام 2003، ردا على إساءة متصورا استنتاجات وتوصيات لجنة أور، الذي عينه PM باراك لاستكشاف جذور العنف أكتوبر 2000 الذي أحدثته عرب إسرائيل في دعم ياسر عرفات حديثا شن حرب إرهابية (ملطفة باسم ” انتفاضة الأقصى “). بعد عقدين من الزمن ، يعيد نفس النمط نفسه على نطاق أوسع بكثير مع عواقب أكثر تدميراً.

الأول من تشرين الأول (أكتوبر) 2000 ، وهو اليوم الذي كان فيه معظم الإسرائيليين يحتفلون بالعام اليهودي الجديد ، كان أيضًا اليوم الثاني من ” انتفاضة الأقصى ” ، وهي حملة عنف ضد إسرائيل خططت لها ونسقتها السلطة الفلسطينية برئاسة ياسر عرفات بعد انهيار محادثات كامب ديفيد في يوليو. كان أيضًا يومًا ، لإضافة الصدمة إلى الصدمة ، أطلق المواطنون العرب في إسرائيل العنان لموجة العنف الخاصة بهم ضد مواطنيهم اليهود.

على مدى الأيام العشرة التالية ، أغلق عرب إسرائيل عدة طرق رئيسية ، مما أدى إلى قطع التجمعات اليهودية وإجبار بعضها على الدفاع ضد الهجمات المسلحة من قبل الجيران الذين أقاموا علاقات ودية معهم منذ عقود. وجدت عشرات العائلات اليهودية التي تقضي موسم الأعياد في الجليل نفسها مهاجمة من قبل حشود عربية مسعورة تحمل قنابل المولوتوف وكريات المقلاع والحجارة وحتى الأسلحة النارية. تعرضت المتاجر ومكاتب البريد والأماكن العامة الأخرى للنهب حيث اشتبك مثيري الشغب مع الشرطة. أشعلت النيران في الغابات. في الناصرة خرج آلاف العرب في الشوارع وهم يهتفون “بأرواحنا ودمائنا نفدي فلسطين”. يافا وحيفا ، معرضا التعايش بين العرب واليهود ، هزهما العنف والتخريب.

لقد كان ذلك قبل ثلاث سنوات. في سبتمبر الماضي ، قدمت لجنة تحقيق حكومية إسرائيلية برئاسة نائب رئيس المحكمة العليا ثيودور أور أخيرًا تقريرها الرسمي عن أعمال الشغب. وأقرت اللجنة بالدافع الشوفيني القوي وراءها ، ولاحظت بشكل قاتم أن “اليهود تعرضوا للهجوم على الطرق لمجرد كونهم يهودًا” ، ووبخت القادة العرب الإسرائيليين ليس فقط لفشلهم في توجيه مظالمهم إلى القنوات الديمقراطية ولكن أيضًا لعملهم على سنوات لنزع الشرعية عن الدولة ومؤسساتها في عيون ناخبيهم:

الرسائل التي تم إرسالها قبل وأثناء اضطرابات أكتوبر طمس وأحيانًا تمحو التمييز بين [من ناحية] المواطنين العرب في إسرائيل ونضالهم المشروع من أجل الحقوق المدنية و [من ناحية أخرى] الكفاح المسلح ضد إسرائيل من قبل المنظمات والأفراد في يهودا والسامرة وغزة. أكثر من مرة ، قدم قادة المجتمع العربي النضالين على أنهما صراع واحد ضد خصم واحد ، إن لم يكن عدوًا.

لكن حتى أثناء إدانتها لمثل هذه الأعمال باعتبارها “تتعارض مع مفهوم المواطنة” ، امتنعت لجنة أور عن اقتراح إجراءات تأديبية ضد القادة العرب الإسرائيليين الذين حرضوا إخوانهم العرب على العنف. وبدلاً من ذلك ، نسب الانفجار البركاني إلى شيء آخر تمامًا – أي قسوة طويلة الأمد من جانب المؤسسة الإسرائيلية نفسها تجاه الأقلية العربية في الدولة:

فشلت الدولة والأجيال المتعاقبة من حكومتها في معالجة المشاكل الصعبة التي نتجت عن وجود أقلية عربية كبيرة داخل الدولة اليهودية بطريقة شاملة وعميقة. كان تعامل الحكومة مع القطاع العربي في المقام الأول إهمالاً وتمييزياً. لم تظهر المؤسسة حساسية كافية لاحتياجات القطاع العربي ، ولم تفعل ما يكفي لمنح هذا القطاع نصيبه المتساوي من موارد الدولة. لم تفعل الدولة ما يكفي أو تبذل جهدًا كافيًا لتحقيق المساواة لمواطنيها العرب أو لاجتثاث الممارسات التمييزية أو الظالمة.

وراء هذا التشخيص الحزين والمثير للجريمة الذاتية ، تكمن أنقاض أمل صهيوني قديم: أن التقدم المادي الناتج عن الاستيطان اليهودي في فلسطين من شأنه أن ييسر الطريق أمام السكان العرب المحليين ليصبحوا مصالحين بشكل دائم ، إن لم يكن موقفًا إيجابيًا ، من أجل مشروع تقرير المصير القومي اليهودي. وهكذا ، في كانون الأول (ديسمبر) 1947 ، بعد وقت قصير من قيام العرب الفلسطينيين بجهد عنيف لتقويض قرار الأمم المتحدة الذي يقسم أراضي فلسطين إلى دولتين ، جادل ديفيد بن غوريون ، الذي سيصبح قريبًا أول رئيس وزراء لإسرائيل ، أنه على الرغم من مظاهر العداء العنيد إذا شعر المواطن العربي بأنه في وطنه في دولتنا. . . إذا كانت الدولة ستساعده بطريقة صادقة ومتفانية للوصول إلى المستوى الاقتصادي والاجتماعي والثقافي للمجتمع اليهودي ، فإن عدم الثقة العربية ستهدأ وفقًا لذلك وسيتم بناء جسر لتحالف سامي يهودي عربي “.

من وجهة نظر بن غوريون ، كما في وجهة نظر القادة الصهاينة الآخرين ، ارتبط الاستياء العربي وانعدام الثقة في المقام الأول بالحرمان الاجتماعي والاقتصادي. مع تزايد الثراء ، ستحل هذه المشاعر محل نقيضها. بعد أكثر من نصف قرن ، توصلت لجنة أور إلى نفس النتيجة ، وألقت باللوم على إسرائيل في الفشل المستمر في تحقيق رؤية بن غوريون: حقيقة أن العداء العربي لم يهدأ ، بل على العكس من ذلك اشتد ، يؤكد الكآبة. حقيقة أن “القطاع العربي” ضحية تمييز رسمي ولم يحصل بعد على “نصيبه المتساوي من موارد الدولة”.

لسوء الحظ ، هذه النظرية خاطئة بشكل عام ، وهي خاطئة بشكل خاص في هذه الحالة بالذات. في العالم الحديث ، ليس الفقراء والمضطهدون هم الذين قادوا الثورات الكبرى و / أو نفذوا أسوأ أعمال العنف ؛ بل إنها طلائع متشددة من دوائر المجتمع الأفضل تعليماً والأكثر ثراءً. أما بالنسبة لعرب إسرائيل ، فكلما أصبحوا أكثر ازدهارًا وثراءً وتعليمًا ، زاد استيائهم من الدولة ، لدرجة أن الكثيرين يتحدون صراحةً المبادئ الأساسية التي يقوم عليها وجودها. أخيرًا ، لا علاقة لصورة اللجنة لعرب إسرائيل كمجتمع محروم ومواجه للتمييز بالواقع. لكن لفهم ذلك يتطلب إعادة النظر في تاريخ الأقلية العربية في إسرائيل على مدى 55 عامًا الماضية.

وجدت نهاية حرب عام 1948 أن المجتمع العربي الفلسطيني ممزق بشدة. من بين 750 ألفًا من السكان العرب في المنطقة التي أصبحت إسرائيل ، بقي 160 ألفًا فقط في حالة من القتال. عند تأسيس الدولة ، شكلوا 13.6 في المائة من إجمالي السكان. لكن هذه الأرقام لم تبقى منخفضة لفترة طويلة. بفضل معدل الخصوبة الملحوظ البالغ 4.2 في المائة سنويًا ، وعلى الرغم من موجات الهجرة اليهودية المتتالية إلى إسرائيل ، نمت نسبة العرب بشكل مطرد على مدى العقود. بحلول نهاية عام 2002 ، قفز عدد الأقلية العربية في إسرائيل ثمانية أضعاف إلى أكثر من 1.2 مليون ، أو 19 في المائة من إجمالي سكان الدولة. اليوم ، يعيش حوالي نصف هذا المجتمع في الجليل ، بينما ينتشر الباقي بشكل متساوٍ تقريبًا في منطقة حيفا ، “المثلث الصغير” في وسط إسرائيل (على طول “الخط الأخضر”) ، النقب ، ومنذ حزيران / يونيو 1967 ، القدس الشرقية.

فاجأت الهجرة الجماعية 1948-49 قيادة إسرائيل. كما أشرت بالفعل ، افترضت الحركة الصهيونية دائمًا أنه سيكون هناك أقلية عربية كبيرة في الدولة اليهودية المستقبلية ، وكان الاقتناع العام أنهم سيشاركون على قدم المساواة “في جميع قطاعات الحياة العامة للبلاد”. الكلمات هي كلمات زئيف جابوتنسكي ، الأب المؤسس لفرع الصهيونية الذي كان سلف حزب الليكود اليوم.

في عام 1934 ، أشرف جابوتينسكي على صياغة دستور لفلسطين اليهودية. وفقًا لبنودها ، كان على العرب واليهود أن يتقاسموا كلاً من امتيازات وواجبات الدولة ، ولا سيما الخدمة العسكرية والمدنية ؛ يجب أن تتمتع العبرية والعربية بنفس المكانة القانونية ؛ و “في كل حكومة يكون فيها رئيس الوزراء يهودياً ، تُعرض منصب نائب رئيس الوزراء على عربي والعكس صحيح”. مرددًا هذه الرؤية ، قال دافيد بن غوريون لقيادة حزبه (مباي) في عام 1947 أن غير اليهود في الدولة اليهودية “سيكونون مواطنين متساوين. متساوون في كل شيء دون أي استثناء ؛ وهذا يعني أن الدولة ستكون دولتهم أيضًا “.

ناقشت اللجان التي وضعت أسس الدولة الوليدة بالتفصيل إنشاء صحافة باللغة العربية ، وتحسين الصحة ، ودمج المسؤولين العرب في الحكومة ، ودمج العرب في الشرطة ووزارة التربية والتعليم ، و التفاعل الثقافي والفكري اليهودي. حتى الخطط العسكرية لرفض الغزو العربي المتوقع في أواخر الأربعينيات كانت مبنية ، في التعليمات الصريحة للقائد العام للهاغانا ، على “الاعتراف بالحقوق الكاملة واحتياجات وحرية العرب في الدولة العبرية دون أي تمييز ، ورغبة في التعايش على أساس الحرية والكرامة المتبادلة “.

تم تكريس نفس المبدأ في إعلان استقلال إسرائيل ، الصادر في 14 مايو 1948. تعهدت الدولة الجديدة بـ “دعم المساواة الاجتماعية والسياسية المطلقة في الحقوق لجميع مواطنيها ، دون تمييز على أساس الدين أو العرق أو الجنس”. وعلى وجه الخصوص ، تم حث المواطنين العرب على “المشاركة في بناء الدولة على أساس المواطنة الكاملة والمتساوية وعلى أساس التمثيل المناسب في جميع مؤسساتها ، مؤقتًا ودائمًا”. في حين افتقر الإعلان إلى الوضع الدستوري ، فقد تم اتخاذ مبادئه كمبادئ توجيهية للسلوك الحكومي ؛ على مر السنين ، اكتسبوا السلطة القانونية من خلال قرارات المحكمة العليا وأعمال الكنيست (البرلمان).

يتمتع العرب الإسرائيليون بالفعل بالمساواة الكاملة أمام القانون ، ويتمتعون بمجموعة كاملة من الحقوق الديمقراطية – بما في ذلك الحق في التصويت والعمل في جميع مؤسسات الدولة. (منذ البداية ، كان العرب أعضاء في الكنيست). هذه في حد ذاتها حقيقة رائعة. من تصنيف اللغة العربية كلغة رسمية ، إلى الاعتراف بالأعياد الدينية غير اليهودية كأيام راحة قانونية لمجتمعاتهم ، إلى منح الاستقلال التربوي والثقافي والقضائي والديني ، قد يتمتع العرب في إسرائيل بمزيد من الرسمية. امتيازات من الأقليات العرقية في أي مكان في العالم الديمقراطي.

وهذا لا يعني أن معاملة الدولة للأقلية العربية كانت نظيفة. المساواة المدنية ، مثل أي مبدأ آخر ، لا توجد في فراغ ، أو بمعزل عن القيم السياسية الأساسية الأخرى مثل الاستقرار والأمن العام. في كل دولة قومية حديثة ، كانت العلاقات بين الأغلبية والأقلية مشكلة ، وخاصة عندما تشكل أقلية عرقية جزءًا من أمة أو مجموعة أكبر معادية للدولة التي تقيم فيها. في وقت مبكر ، أدت محاولة الدول العربية لتدمير إسرائيل منذ ولادتها ، والحديث المتكرر عن “جولة ثانية” ، وحقيقة أن العديد من الجيوب الإسرائيلية العربية كانت تقع في مناطق حدودية حساسة ، مما أدى إلى إثارة مخاوف داخل الدولة اليهودية من حدوث تحول المجتمعات العربية في بؤر النشاط التخريبي.

ولأسباب أمنية ، فقد وُضعت المراكز السكانية العربية الرئيسية تحت الإدارة العسكرية ، وهي سياسة لم تنته إلا في كانون الأول (ديسمبر) 1966. حالت اعتبارات مماثلة دون تجنيد معظم العرب في الخدمة العسكرية. كما تم تصميم الإعفاء لتخفيف معضلة “الولاء المزدوج” للعرب ، وتجنيبهم الحاجة إلى مواجهة أبناء عمومتهم في ساحة المعركة. كما أنها تتوافق مع رغبات السكان العرب أنفسهم.

كان لسياسة إعفاء عرب إسرائيل من الخدمة العسكرية آثار واقعية. على المدى القصير ، منحت فائدة عملية معينة ، حيث أعطت الشباب العرب بداية مبكرة لمدة ثلاث سنوات على معظم نظرائهم اليهود في الالتحاق بسوق العمل أو الحصول على تعليم عالٍ. على المدى الطويل ، مع ذلك ، عملت على تقييد الحراك الاقتصادي والاجتماعي العربي ، لسبب بسيط هو أن الخدمة العسكرية ، حتى تسعينيات القرن الماضي ، كانت نقطة الدخول الرئيسية إلى أروقة الحياة الإسرائيلية البالغة. لكن هذه القيود لم تكن نتيجة “الحساسية غير الكافية” ، ناهيك عن التمييز على أساس الدين أو الجنسية. نفس العيوب تحدق ولا تزال تحدق بالأفراد والمجتمعات اليهودية التي تم إعفاؤها بالمثل من الخدمة العسكرية ، ولا سيما الأرثوذكس المتطرفين.

وبغض النظر عن قضية التمييز ، لا يمكن التأكيد بشكل كافٍ على أنه ، على عكس التصريحات الكئيبة للجنة أور ، حقق العرب الذين يعيشون في الدولة اليهودية تقدمًا اجتماعيًا واقتصاديًا مذهلاً. وبعيدًا عن التخلف عن الركب ، فقد تجاوز معدل تطورهم في كثير من الأحيان معدل القطاع اليهودي ، مما أدى إلى تضييق الفجوة بين الطائفتين بشكل مطرد.

الإحصاءات الصحية ليست سوى مؤشر واحد. ولعل الأهم من ذلك ، هو أن معدلات الوفيات بين العرب الإسرائيليين قد انخفضت بنحو الثلثين على مدى العقود الماضية ، بينما ارتفع متوسط ​​العمر المتوقع من سن السبعين (عام 1970) إلى سن السادسة والسبعين اليوم. لا يقتصر الأمر على مقارنة الرقم الأخير بشكل إيجابي مع متوسط ​​الشرق الأوسط البالغ 68 ، ولكن يمكن للرجل العربي الإسرائيلي العادي أن يتوقع أن يعيش أطول بكثير من نظيره الأوروبي الأبيض. بفضل برامج إسرائيل الطبية والتعليمية الصحية ، تم خفض معدلات وفيات الرضع بالمثل: من 56 لكل 1000 مولود حي في عام 1950 إلى 7.6 اليوم. (في الولايات المتحدة ، معدل وفيات الرضع للبيض 8.5 ، وللأمريكيين الأفارقة 21.3 مروع).

لا تقل أهمية التقدم في التعليم. منذ تأسيس إسرائيل ، بينما تضاعف عدد السكان العرب ثمانية أضعاف ، تضاعف عدد أطفال المدارس العرب بمقدار 35 ضعفًا. إذا قضى المواطن العربي الإسرائيلي العادي عامًا واحدًا في المدرسة في عام 1960 ، فإن الرقم اليوم يتجاوز أحد عشر عامًا. خلال نفس الفترة ، انخفضت معدلات الأمية بين البالغين من 52 إلى 6.2 في المائة (3.5 في المائة بين النساء دون سن الخامسة والأربعين). وهذا لا يجعل عرب إسرائيل متقدمين بأميال عن إخوانهم في العالم العربي – تبلغ الأمية في المغرب 69 في المائة ، وفي مصر 61 في المائة ، وفي سوريا 44 في المائة – لكنه يعكس وتيرة تحسن تقارب ضعف تلك الموجودة في الوسط اليهودي.

وما زال الأمر الأكثر دراماتيكية هو القصة في التعليم العالي ، حيث تضاعف عدد الخريجين العرب خمسة عشر مرة بين عامي 1961 و 2001. قبل ثلاثين عامًا ، كان 4 في المائة فقط من المعلمين العرب يحملون شهادات أكاديمية. بحلول عام 2000 ، قفز الرقم إلى 47 في المائة.

مستوى المعيشة؟ في أواخر الأربعينيات ، بعد هروب الطبقات الأكثر ثراءً وانهيار العلاقات الاقتصادية مع الدول العربية المجاورة ، تُركت الأقلية العربية في إسرائيل فقيرة إلى حد كبير. مع اندماجهم بشكل متزايد في الحياة الاقتصادية المحلية ، شهد العرب ارتفاعًا حادًا في الأرباح وتحسنًا ملحوظًا في ظروفهم المادية. بحلول عام 2002 ، كان 86 في المائة من الأسر العربية – أكثر من الأسر العربية أكثر من الأسر اليهودية – يشغلون مساكن من ثلاث غرف أو أكثر. على عكس الصورة القياسية للأحياء الضيقة والنقص الحاد في الأراضي ، فإن الكثافة السكانية في البلدات العربية أقل بكثير في المتوسط ​​منها في المناطق اليهودية المماثلة.

بالنسبة لإحصائيات الدخل ، لا يمكن إنكار أن العرب الإسرائيليين ما زالوا ، في المتوسط ​​، أقل من دخل اليهود. ولكن إلى ماذا يُعزى ذلك؟ لسبب واحد ، المسلم العادي في إسرائيل أصغر بعشر سنوات من نظيره اليهودي. في جميع أنحاء العالم ، يكسب الشباب أقل. ثم ، أيضا ، عدد النساء العربيات اللائي يدخلن سوق العمل أقل من النساء اليهوديات. يمكن الحكم على بروز هذه العوامل وغيرها – حجم الأسرة ، ومستوى التعليم ، والتقاليد الثقافية ، وما إلى ذلك – من خلال النظر إلى شرائح المجتمع اليهودي الإسرائيلي مثل الأرثوذكس المتطرفين أو سكان مدن التطوير (التجمعات التي تم إنشاؤها خلال الخمسينيات وما بعدها الستينيات لاستيعاب الموجات الجديدة من الهجرة اليهودية ، وخاصة من الدول العربية) ، والتي تشبه مستويات دخلها إلى حد كبير تلك الموجودة في الوسط العربي. في عام 1997 ، على سبيل المثال ، عندما كان متوسط ​​الراتب الشهري في الناصرة العربية 4،450 شيكل ، كان الرقم المكافئ لمعظم اليهود في الناصرة العليا 4،780 شيكل. خلال أواخر التسعينيات ، كان معدل البطالة في القطاع العربي في إسرائيل أقل باستمرار منه في مدن التطوير اليهودية.

هل لم تهتم الحكومة بالحاجات الاقتصادية للقطاع العربي كما تؤكد لجنة أور؟ عكس ذلك تماما. نمت المخصصات للبلديات العربية بشكل مطرد على مدى السنوات الأربعين الماضية ، وهي الآن على قدم المساواة ، إن لم تكن أعلى ، من الإعانات المقدمة للقطاع اليهودي. بحلول منتصف التسعينيات ، كانت البلديات العربية تتلقى حوالي ربع هذه المخصصات ، وهي نسبة أعلى بكثير من “حصة” العرب في إجمالي سكان إسرائيل. في العديد من الحالات ، تجاوزت المساهمات في الميزانيات البلدية العربية بشكل كبير المساهمات في المواقع اليهودية المتكافئة: في عام 1996 ، على سبيل المثال ، كانت المدفوعات النسبية لمدينة طمرة العربية أعلى بثلاث مرات من تلك التي تُدفع لمدينة يهود اليهودية. ما يقرب من ثلاثة أضعاف (العربي) أبو سنان من (اليهودي) حتى يهودا. ضعف ارتفاع إكسال (العربي) مقارنة بالآزور (اليهودي).

وهكذا تكون. وفقًا للجنة أور ، يجب البحث عن سبب أعمال الشغب في أكتوبر 2000 في حالة السخط والاستياء الملموسين من المجتمع العربي في إسرائيل ، ويمكن إرجاع هذا السخط والاستياء بدوره إلى سياسات الدولة التمييزية التي أدت إلى انتشار واسع النطاق. الحرمان الاجتماعي والاقتصادي. حول هذا الموضوع ، اللجنة مخطئة بشكل مذهل.

بالإضافة إلى ذلك ، إذا كان الجناة هم الفقر والمكانة من الدرجة الثانية ، فلماذا لم تكن هناك أي اضطرابات عن بعد مثل أعمال الشغب في أكتوبر 2000 بين شرائح المجتمع اليهودي في إسرائيل ، أو في هذا الصدد ، بين عرب إسرائيل في أسوأ حالًا الخمسينيات والستينيات؟ لماذا ، بالفعل ، ازدادت الانشقاقات بشكل كبير مع تحسن مستوى المعيشة ، ولماذا تصاعدت إلى انتفاضة مفتوحة بعد عقد شهد زيادة المخصصات الحكومية للبلديات العربية بنسبة 550 في المائة ، وتضاعف عدد موظفي الخدمة المدنية العربية ثلاثة أضعاف؟

في الواقع ، ما أدى إلى تزايد التحدي للدولة وسياساتها وقيمها لم يكن الحرمان. بالأحرى ، كان هذا هو التطرف المستمر للمجتمع العربي الإسرائيلي على مدى العقود الماضية. تم تسهيل هذه العملية من خلال زيادة الثراء والتعليم ؛ كما اتبعت منطق سياسي خاص بها.

بدأت العملية مع حرب الأيام الستة في حزيران / يونيو 1967. في أعقاب الهدوء النسبي الذي أعقب ذلك الصراع ، بدأ عرب إسرائيل في اتصال مباشر متجدد مع أبناء عمومتهم في الضفة الغربية وغزة وكذلك مع العالم العربي الأوسع. تمت استعادة الاتصالات الأسرية والاجتماعية التي انهارت في عام 1948 ، وتشكلت شبكة متنوعة من العلاقات الاجتماعية والاقتصادية والثقافية والسياسية. لأول مرة منذ عام 1948 ، سمحت الدول العربية لمسلمي إسرائيل بالمشاركة في الحج المقدس إلى مكة والمدينة ، وبالتالي كسر النبذ ​​غير الرسمي واستعادة الشعور بتقدير الذات والانتماء العربي – وتشجيع درجة مترابطة من القطيعة من اسرائيل.

بعد ست سنوات ، اندلعت حرب يوم الغفران ، وحطمت صورة إسرائيل كقوة عسكرية لا تقهر وشوهت سمعتها الدولية. ظهرت إحدى النتائج بسرعة في المشهد السياسي المحلي. خلال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، أعطى معظم الناخبين العرب دعمهم لحزب العمل الحاكم في إسرائيل و / أو سلسلة من القوائم العربية المرتبطة به. كان هذا قد بدأ بالفعل في التغيير بحلول عام 1969 ، عندما بدأ حزب الرقة ، وهو حزب شيوعي يغلب عليه العرب وبطولة الراديكالية المعادية لإسرائيل ، أول ظهور انتخابي ناجح له. بحلول عام 1973 ، في الانتخابات التي أجريت بعد ثلاثة أشهر من حرب يوم الغفران ، أصبحت الرقة (أو الجبهة ، كما أعيد تسميتها لاحقًا) هي الحزب المهيمن في الوسط العربي ، حيث فازت بنسبة 37٪ من الأصوات. بعد أربع سنوات ، تفوقت على منافسيها تمامًا بنسبة 51 في المائة من الأصوات العربية. بحلول أواخر التسعينيات ، تحركت الأمور حتى الآن في اتجاه مناهض لإسرائيل ، حيث كان العديد من العرب ، على ما يبدو ، يجدون أن الرقة / الجبهة مروَّضة للغاية ، كانوا يحولون ولائهم إلى أحزاب أحدث وأكثر تشددًا.

ولم تفشل منظمة التحرير الفلسطينية في الاستفادة من هذه التطورات الداخلية. تأسست في عام 1964 ، وتجاهلت في البداية عرب إسرائيل ، لكنها سرعان ما شرعت في جهود متواصلة لإدماجهم في كفاحها من أجل تدمير إسرائيل. في عام 1972 ، قرر المجلس الوطني الفلسطيني ، شبه برلمان منظمة التحرير الفلسطينية ، توطيد “روابط الوحدة الوطنية بين جماهير مواطنينا في الأراضي المحتلة عام 1948 – أي إسرائيل -” وتلك الموجودة في الضفة الغربية ، قطاع غزة وخارج الوطن المحتل “. في غضون بضع سنوات ، بعد أن اعترفت جامعة الدول العربية بأنها “الممثل الشرعي الوحيد” للشعب الفلسطيني ثم حصلت بعد ذلك على صفة مراقب في الأمم المتحدة ، أصبحت منظمة التحرير الفلسطينية على نحو متزايد المحور الرئيسي لتحديد هوية عرب إسرائيل.

وصلت الأمور إلى ذروتها في 30 مارس 1976 في شكل أعمال شغب جماعية – نذير بأسوأ قادم. كانت المناسبة هي النية المعلنة للحكومة لتخصيص حوالي 5000 فدان من الجليل للتنمية. على الرغم من أن معظم الأراضي كانت مملوكة إما من قبل الدولة أو لأفراد يهود ، إلا أن الإعلان أثار موجة من العنف انتهت بمقتل ستة من مثيري الشغب العرب وجرح العشرات. “يوم الأرض” ، كما أصبح يُعرف بالاضطرابات ، تم الاحتفال به سنويًا منذ ذلك الحين فصاعدًا في مظاهرات متجددة وعنيفة في كثير من الأحيان.

بعد “يوم الأرض” الأول تقريبًا ، اجتمعت مجموعة من القادة العرب برئيس الوزراء يتسحاق رابين للمطالبة بالاعتراف بعرب إسرائيل رسميًا كأقلية وطنية وليس كأقلية دينية وثقافية. ورُفض الطلب ، وتمكنت الحكومة مؤقتًا من تهدئة الموقف من خلال نقل الأراضي المملوكة للدولة إلى القطاع العربي لأغراض الزراعة والبناء. لكن “فلسطنة” عرب إسرائيل استمرت على قدم وساق. بحلول عام 1980 ، عرّف حوالي 55٪ أنفسهم بأنهم فلسطينيون. بحلول عام 1995 ، كان كل شيء تقريبًا.

بحلول ذلك الوقت أيضًا ، أصبحت السياسات المتطرفة والعنف مؤسستين. شهد شهر كانون الأول (ديسمبر) 1987 اندلاع أول انتفاضة فلسطينية واسعة النطاق ( الانتفاضة ) في الضفة الغربية وقطاع غزة. من خلال إظهار دعمهم لإخوانهم في الأراضي المحتلة ، ارتكب عرب إسرائيل أعمال تخريب (حرق الغابات ، رجم السيارات الخاصة ، تدمير المحاصيل الزراعية والمعدات) وشنوا هجمات مسلحة على اليهود داخل إسرائيل. في غضون عامين ، ارتفع عدد هذه الهجمات الفردية بشكل حاد من 69 (عام 1987) إلى 187 (عام 1989) ، وأعمال الفتنة من 101 إلى 353.

أدت الانتفاضة إلى توتر العلاقات العربية اليهودية داخل إسرائيل إلى أقصى حدودها (حتى ذلك الحين) ، ولم تنتهِ إلا بتوقيع اتفاقيات أوسلو للسلام عام 1993 بين إسرائيل ومنظمة التحرير الفلسطينية. لكن إذا خففت أوسلو من حدة العنف ، فقد أثبتت أيضًا أنها حافز رئيسي لمزيد من التطرف. متحمسين لآفاق الدولة الفلسطينية ، خوفًا من التخلف عن الركب ، صعد عرب إسرائيل بثبات مطالبهم القومية. الآن تم طرح مثل هذه الأفكار التي لا يمكن قولها حتى الآن مثل أنه يجب حل إسرائيل وتحويلها إلى دولة ثنائية القومية – أي دولة عربية لا يحل فيها العرب ولكن اليهود مكانهم كأقلية.

كما ساهمت عوامل أخرى في تفاقم الوضع. الأول هو القوة والنفوذ المتصاعدان للحركة الإسلامية ، التي أدخلت في الصراع عنصرًا دينيًا ظل خامدًا إلى حد كبير منذ عام 1948. والآخر هو احتضان إسرائيل الوهمي لأوسلو ، على الرغم من استهزاء منظمة التحرير الفلسطينية الوقح والمتواصل بالتزاماتها بموجب اتفاقية عام 1993. اتفاق. والثالث هو الاتجاه المتنامي “لما بعد الصهيونية” بين الإسرائيليين المتعلمين ، والذي ، من خلال خلق انطباع عن مجتمع منهك ومستعد لدفع أي ثمن مقابل الراحة ، شجع العناصر الأكثر راديكالية في الجانب العربي على الحلم بتوجيه ضربة نهائية.

كان احتضان أوسلو هو الذي سبب أكبر قدر من الضرر. بالاعتراف بمنظمة التحرير الفلسطينية على أنها “ممثل الشعب الفلسطيني” ، أيدت حكومة رابين فعليًا ادعاء تلك المنظمة بالسلطة على عدد كبير من المواطنين الإسرائيليين ، ومنحتها تفويضًا مطلقًا للتدخل في الشؤون الداخلية لإسرائيل. مثل هذا الامتياز سيكون وصفة أكيدة للمشاكل حتى في ظل أكثر الترتيبات ودية ؛ إلى حزب وحدوي لا يزال ملتزماً رسمياً بتدمير “شريكه في السلام” ، لم يثبت أنه كارثي.

منذ لحظة وصوله إلى غزة في تموز (يوليو) 1994 ، شرع عرفات في تحقيق أقصى استفادة مما سلمته إليه إسرائيل ، حيث قام بتلقين عقيدة ليس فقط سكان المناطق ولكن أيضًا العرب الإسرائيليين مع الكراهية المستمرة لإسرائيل واليهود واليهود. اليهودية. وقد تم توضيح نيته في وقت مبكر من خطابه الترحيبي ، الذي شوه شريكه الجديد في السلام بإشارات مستفيضة إلى بروتوكولات حكماء صهيون وانتهى بالتعهد بـ “تحرير” مواطني إسرائيل العرب من القهر المزعوم. قال عرفات: “أقولها بوضوح وبصوت عالٍ لجميع إخوتنا ، من النقب إلى الجليل ، ودعوني أقتبس من كلام الله:” أردنا أن نكرم أولئك الذين احتقرنا في الأرض ، وأن نصنع لهم زعماء ويجعلونهم ورثة ويثبتونهم في الارض ».

في غضون شهر من وصوله إلى غزة ، أمر عرفات سرًا بتوسيع أنشطة السلطة الفلسطينية لتشمل عرب إسرائيل ، وخصص 10 ملايين دولار في التمويل الأولي وتعيين أحمد الطيبي ، مستشاره السياسي والمواطن الإسرائيلي ، لرئاسة العملية التخريبية. في السنوات اللاحقة ، تراوح تدخل منظمة التحرير الفلسطينية والسلطة الفلسطينية في الشؤون الداخلية لإسرائيل من التوسط في الخلافات العربية الداخلية ، إلى المحاولات الصريحة للتأثير على نتيجة الانتخابات الإسرائيلية ، إلى انتشار الدعاية الحقيرة التي تدعو إلى تدمير إسرائيل. “صهيوني .. موتك في يدي” ، شغّل شريط فيديو أنتجته القوة 17 ، الحرس البري لعرفات ، ووزع في الناصرة في منتصف التسعينيات. “من سلب أرضي بالقوة لن يعيدها إلا بالقوة. [القوة] 17 في غزة ويافا ، 17 في القدس وحيفا ، 17 في جنين والرملة ، 17 في اللد وعكا “.

ضرب التحريض على وتر حساس. مع اقتراب التسعينيات ، أصبحت الهوية المفتوحة مع أعداء إسرائيل اللدودين وحتى الدعوات الملطفة لتدمير إسرائيل موضوعات عادية للقادة العرب الإسرائيليين. أشاد عزمي بشارة ، عضو الكنيست ورئيس حزب التجمع القومي العربي ، بنضال حزب الله ضد إسرائيل في لبنان وحث عرب إسرائيل على الاحتفال بإنجازات المنظمة الإرهابية واستيعاب دروسها العملياتية. وبالمثل ، برر عبد الملك دهامشة ، أكبر ممثل للحركة الإسلامية في الكنيست ، تحريضاته المتكررة ضد إسرائيل على أساس أن “حرب عام 1948 [لتدمير إسرائيل] مستمرة”.

كان لهذه البيانات تأثيرها المتوقع. عندما قتل متعصب يهودي ، في فبراير 1994 ، 29 مسلمًا أثناء الصلاة في الخليل ، اندلعت أعمال شغب واسعة النطاق في العديد من المواقع العربية في جميع أنحاء إسرائيل ، حيث قاتلت حشود من الغوغاء الشرطة لمدة أربعة أيام كاملة. تكرر السيناريو نفسه في أيلول (سبتمبر) 1996 عندما أثار عرفات ، مستفيداً من فتح منفذ جديد لنفق أثري في القدس ، موجة جديدة من العنف الجماعي. في هذا الصدد ، على الأقل ، كانت أعمال الشغب في أكتوبر 2000 حدثًا متوقعًا ، على الرغم من أنه لا يمكن توقع نطاقها ومدتها.

ظهرت العلامات الأولى في وقت مبكر من شهر يوليو. بينما كانت قمة كامب ديفيد على وشك الانعقاد وسط حديث واسع النطاق عن انفراج من أجل السلام ، هدد عبد الملك دهامشة بأن أي تنازلات عربية بشأن القدس ستؤدي إلى انفجار عنيف ذي أبعاد كونية. وأعلن أن “أرواحنا تتوق إلى استشهاد شهداء دفاعاً عن الأقصى والقدس المباركة ، وسيستجيب ملايين المسلمين والعرب لنداء الشهيد أنفسهم”. “أنا على استعداد ويصلي ليكون أول شهيد [شهيد] للتضحية جثته في الدفاع عن أقدس المواقع الاسلامية في القدس”. ولم يتغلب الشيخ رائد صلاح ، زعيم الفصيل الشمالي للحركة الإسلامية. وحث في ظهوره العلني ومقالات صحفية وقصائد أتباعه على التضحية الكبرى من أجل تحرير “الوطن المسروق”.

وانتهت محادثات كامب ديفيد في 25 تموز / يوليو برفض شامل لعرفات وانسحابه. في 30 سبتمبر ، بعد يوم من زيارة تمت الموافقة عليها من قبل أرييل شارون للمناطق الخاضعة للإدارة الإسلامية في الحرم القدسي ، بدأت الانتفاضة الثانية بصدامات مفتوحة بين مثيري الشغب الفلسطينيين والشرطة. في نفس اليوم ، في بيان رسمي ، وصفت لجنة تشكل القيادة الفعالة لعرب إسرائيل مقتل سبعة فلسطينيين مثيري شغب بأنه “مذبحة رهيبة متعمدة” من قبل حكومة باراك وأعلنت الأول من أكتوبر يوم حداد وطني وإضرابات ومظاهرات . وجاء في البيان: “اختلطت دماء جرحانا بدماء أهلنا في الدفاع عن الأقصى المبارك واجتازت الخط الأخضر [أي خط ما قبل عام 1967]”. “ليس من المنطقي أن نظل بعيدين في مواجهة. . . الأعمال البربرية في القدس ومحاولة تدنيس الحرم الشريف وإخضاعه للسيادة الإسرائيلية “.

في اليوم التالي انفجر الوسط العربي الإسرائيلي. ما زالت موجات الصدمة في الأسابيع التالية تُسجَّل ، ولا يمكن حتى للقرارات التي أصدرتها لجنة أور أن تبدد الطبيعة الحقيقية للأزمة التي تواجه إسرائيل من الداخل.

لم تكن أعمال الشغب في أكتوبر 2000 عملاً من أعمال الاحتجاج الاجتماعي ، ولم تمثل مرحلة في “النضال المشروع من أجل الحقوق المدنية”. لقد كانت انتفاضة داخلية عنيفة لدعم هجوم خارجي. كان الأمر كما لو أن عشرات الآلاف من اليابانيين الأمريكيين استجابوا لبيرل هاربور من خلال الانخراط في أعمال عنف شاملة ضد إخوانهم الأمريكيين. بالطبع ، لم تحدث تلك الانتفاضة بالذات – والتي لم تمنع الحكومة الأمريكية من اعتقال آلاف المواطنين الأمريكيين من أصل ياباني خلال معظم الحرب كأعضاء مشتبه بهم في “الطابور الخامس”.

في إسرائيل ، حدث العنف. لكن حكومة باراك ، التي رفضت الاعتراف بها على حقيقتها وما تنذر بها ، اعتذرت عوضًا عن ذلك عن ثلاثة عشر مثيري شغب قتلوا في اشتباكات عنيفة مع قوات الأمن على مدى عشرة أيام ، وأعلنت زيادة الدعم الاقتصادي للقطاع العربي على نحو ملائم. أربعة مليارات شيكل ، وشرعوا في تعيين لجنة أور للتحقيق ليس مثيري الشغب بل في رد فعل الدولة عليهم. لا عجب إذن أن هذه اللجنة انتهى بها الأمر إلى رفع نصيب الأسد من اللوم من أكتاف المعتدين ، أو اكتفت بالتعبير عن الرغبة الساذجة في أن إظهارها لحسن النية “سيسهم ، في التحليل النهائي ، في لقاء القلوب بين العرب واليهود في إسرائيل “.

لا يبدو أن مثل هذا اللقاء للقلوب في المستقبل. لا تكمن المشكلة الأساسية للأقلية العربية في إسرائيل في أي نقص في الحقوق أو الفرص ولكن في طابعها القومي الفريد. على عكس كل أقلية عرقية أو دينية تقريبًا في جميع أنحاء العالم ، فإن عرب إسرائيل هم أقلية معلن عنها غير أو معادية للاندماج مع عقلية الأغلبية. بعيدًا عن السعي إلى تكييف أنفسهم مع أعراف وعادات الأغلبية ، فإنهم الآن أكثر من أي وقت مضى يعتبرون أنفسهم خاضعين للسيطرة بشكل غير قانوني من قبل غازي أجنبي يجب أن يحل محله. لم يتضاءل رفضهم لوضعهم كأقلية ، بل اشتد مع ارتفاع ثرواتهم الاقتصادية والسياسية ، وكذلك معارضتهم للدولة اليهودية في حد ذاتها . إذا ، في منتصف السبعينيات ، تخلى واحد من كل اثنين من العرب الإسرائيليين عن حق إسرائيل في الوجود ، بحلول عام 1999 ، كان أربعة من كل خمسة يفعلون ذلك.

مثل هذا التنافر الأساسي “يتعارض مع مفهوم المواطنة” ، إذا استخدمنا الصيغة الفاترة لتقرير أور. ما لم يتغير ، فإنه ينذر بمشاكل أعمق وأكثر صعوبة في المستقبل. نصيحة لجنة أور عديمة الجدوى. بل على العكس من ذلك ، فإن ذلك يرقى إلى مستوى دعوة مفتوحة لعرب إسرائيل للاستمرار في تقويض شرعية الدولة مع الاستمرار في التمتع بمزايا المواطنة. لكن هل هناك ، في هذا التاريخ المتأخر ، أي طريقة لتشجيع عرب إسرائيل على تطبيع وضعهم كأقلية داخل الدولة اليهودية ، وتكثيف هويتهم مع مصيرها ، وبالتالي المساعدة في إقناع أبناء عمومتهم الفلسطينيين بالتصالح مع وجودها الدائم؟

أحد الأماكن الجيدة للبدء هو تجنيد عرب إسرائيل في الخدمة العسكرية – أو ، في حالات محددة ، خدمة وطنية معادلة. هذا لن يتطلب أي تشريع خاص ؛ يُلزم قانون خدمة الدفاع لعام 1986 جميع المواطنين الإسرائيليين بالخدمة في الجيش عند بلوغهم سن الثامنة عشرة. لكنها ستكون بالتأكيد خطوة ثورية ، من شأنها أن تجبر العرب المسلمين والمسيحيين على تحديد أعمق ولاءاتهم والتصرف وفقًا لذلك. (الطائفة الدرزية ، التي يخدم أبناؤها بالفعل في القوات المسلحة ، اتخذت قرارها منذ عام 1948).

إن الدفاع عن الدولة ضد العدوان الخارجي هو بالفعل الاختبار النهائي للمواطنة. مثلما حارب اليهود الفرنسيون اليهود الألمان خلال الحرب العالمية الأولى ، حارب الأمريكيون الإيطاليون والألمان الأميركيون الإيطاليين والألمان خلال الحرب العالمية الثانية ، وقاتل العرب بلا انقطاع العرب الآخرين ، فلماذا لا يتعهد المواطنون العرب في إسرائيل بالدفاع عن بلادهم ضد أعدائها؟ إن الفشل في مشاركة العبء والقلق والمعاناة مع مواطنيهم اليهود يتعارض مع مبدأ المساواة ذاته الذي كان عرب إسرائيل يصرخون به طالما كان شعارهم. لماذا لا تختبرها؟

بطبيعة الحال ، فإن طرح هذه الاحتمالية يعني فضح الفكرة على أنها خيالية في أقصى الحدود. هذا مجرد مقياس آخر للخطورة التي تجد إسرائيل نفسها فيها.